Dives in misericordia

§ 11C’est ainsi que grandit dans notre monde la conscience d’une menace, comme augmente aussi la crainte existentielle liée surtout — comme je l’ai déjà indiqué dans l’encyclique Redemptor Hominis -, à la perspective d’un conflit qui, en raison des arsenaux atomiques actuels, pourrait signifier l’autodestruction partielle de l’humanité. Toutefois, la menace ne concerne pas seulement ce que les hommes peuvent faire à d’autres hommes en utilisant la technique militaire; elle concerne aussi bien d’autres dangers, qui sont le produit d’une civilisation matérialiste, laquelle - malgré les déclarations «humanistes» - accepte le primat des choses sur la personne. L’homme contemporain a donc peur que, par l’utilisation des moyens techniques inventés par ce type de civilisation, les individus mais aussi les milieux, les communautés, les sociétés, les nations, puissent être les victimes d’abus de pouvoir de la part d’autres individus, milieux, sociétés. L’histoire de notre siècle en offre d’abondants exemples. Malgré toutes les déclarations sur les droits de l’homme dans sa dimension intégrale, c’est-à-dire dans son existence corporelle et spirituelle, nous ne pouvons pas dire que ces exemples appartiennent seulement au passé. A juste raison, l’homme a peur d’être victime d’une oppression qui lui ôte la liberté intérieure, la possibilité de manifester publiquement la vérité dont il est convaincu, la foi qu’il professe, la faculté d’obéir à la voix de sa conscience qui lui indique le droit chemin. En effet, les moyens techniques dont dispose la civilisation actuelle cachent non seulement la possibilité d’une autodestruction réalisée par un conflit militaire, mais aussi la possibilité d’un assujettissement «pacifique» des individus, des milieux de vie, de sociétés entières et de nations qui, quel qu’en soit le motif, sont gênants pour ceux qui disposent de ces moyens et sont prêts à les utiliser sans scrupule. Que l’on pense aussi à la torture, qui existe encore dans le monde, adoptée systématiquement par l’autorité comme instrument de domination ou de suprématie politique, et pratiquée impunément par les subalternes. Ainsi donc, à côté de la conscience de la menace contre la vie, grandit la conscience d’une autre menace, qui détruit plus encore ce qui est essentiel à l’homme, c’est-à-dire ce qui est intimement lié à sa dignité de personne, à son droit à la vérité et à la liberté. Et tout cela se déroule sur la toile de fond de l’immense remords constitué par le fait que, à côté des hommes et des sociétés aisés et rassasiés, vivant dans l’abondance, esclaves de la consommation et de la jouissance, il ne manque pas dans la même famille humaine d’individus et de groupes sociaux qui souffrent de la faim. Il ne manque pas d’enfants mourant de faim sous les yeux de leurs mères. Il ne manque pas non plus, dans les diverses parties du monde et les divers systèmes socio-économiques, de zones entières de misère, de disette et de sous-développement. Ce fait est universellement connu. L’état d’inégalité entre les hommes et les peuples non seulement dure, mais il augmente. Aujourd’hui encore, à côté de ceux qui sont aisés et vivent dans l’abondance, il y en a d’autres qui vivent dans l’indigence, souffrent de la misère, et souvent même meurent de faim; leur nombre atteint des dizaines et des centaines de millions. C’est pour cela que l’inquiétude morale est destinée à devenir encore plus profonde. De toute évidence, il y a un défaut capital, ou plutôt un ensemble de défauts et même un mécanisme défectueux à la base de l’économie contemporaine et de la civilisation matérialiste, qui ne permettent pas à la famille humaine de se sortir, dirais-je, de situations aussi radicalement injustes. Cette image du monde d’aujourd’hui, dans lequel il y a tant de mal physique et moral qu’il en devient un monde enfermé dans le réseau de ses contradictions et de ses tensions, et en même temps plein de menaces dirigées contre la liberté humaine, la conscience et la religion, cette image explique l’inquiétude à laquelle est soumis l’homme contemporain. Cette inquiétude est ressentie non seulement par ceux qui sont désavantagés et opprimés, mais aussi par ceux qui jouissent des privilèges de la richesse, du progrès, du pouvoir. Et même si ne manquent pas aussi ceux qui cherchent à en découvrir les causes ou à réagir avec les moyens que leur offrent la technique, la richesse et le pouvoir, cette inquiétude toutefois, au plus profond de l’âme humaine, porte au-delà de ces palliatifs. Comme le Concile Vatican II l’a justement noté dans ses analyses, elle concerne les problèmes fondamentaux de toute l’existence humaine. Cette inquiétude est liée au sens même de l’existence de l’homme dans le monde, et elle est inquiétude pour l’avenir de l’homme et de toute l’humanité; elle exige des résolutions décisives, qui semblent désormais s’imposer au genre humain.